Oleh: Prof. Madya Dr. Zulkiple Abd. Ghani
1. Pengenalan
Perkataan digital berasal dari kata digit yang dalam bahasa Latin (digitus) merujuk kepada
makna jari (finger). Jari mengasingkan nilai angka-angka yang dikira, justeru digital berkait rapat
dengan angka, pernomboran, pengiraan (computing) dan elektronik. Lawan kepada perkataan
‘digital’ ialah ‘analog’, suatu sistem yang reproduksinya sama atau hampir sama dengan yang
asal. Dalam bahasa tanpa teknikal yang akan dirujuk dalam kertas ini, digital dianggap berupaya
mewakili informasi secara lebih tepat dan jelas berbanding dengan sistem analog.
Justeru, kenapa ‘digital Islam’? Fatema Mernissi, seorang profesor di Universiti Muhammad V,
Rabat, Morocco, juga dikenali sebagai pejuang feminis yang kini katanya mula mengasingkan
diri dari isu feminisme Islam (http://en.wikipedia.org/wiki/Fatema_Mernissi) menulis tentang
“Love in Digital Islam: Why Ibn Hazm is a Success on the Internet” (2008). Ibn Hazm yang lahir
pada tahun 384H (994M) di Cardoba, berbangsa Andalus dan hidup semasa zaman peradaban
Islam sedang dalam proses membangunkan kemanusiaan, pastinya tidak mempunyai kesempatan
menyaksikan perkembangan teknologi seperti sekarang termasuk yang berkaitan dengan
komputer dan internet. Persoalannya, kenapa Fatema boleh menganggap Ibn Hazm sangat
berjaya bila merujuk kepada teknologi internet? Jawapannya, dalam masa 0.10 saat hasil carian
melalui enjin carian Google yang dilakukan pada tahun 2007 terhadap perkataan “Ibn Hazm”,
terdapat 198,000 kali atau tempat maklumat berkaitan beliau yang boleh ditelaah. Bayangkan
berapa jumlah yang akan diperolehi dalam masa satu minit dan juga kekuatan kuasa ‘digital’ di
sebalik semua proses informasi tersebut? Barangkali proses di belakang tabir tidak kita ketahui
atau peduli secara pasti, namun yang lebih penting ialah pemikiran Ibn Hazm tentang ulfa (kasih
sayang) yang cukup mendalam dan kritis boleh menjadi panduan kepada kehidupan manusia
kini. Ulfa tidak sama maknanya dengan ‘love’ (Arab hub) kerana ‘love’ lebih cenderung kepada
hawa (nafsu). ‘Love’ disebar secara meluas oleh media konsumerisme yang berpusat di Barat,
namun hakikatnya manusia kini kehilangan ‘kasih sayang’ yang genuine sehingga terpaksa
diperkenalkan “Hari Memperingati Kekasih”, “Hari Bapa”, “Hari Ibu” dan sebagainya.
Pemikiran Ibn Hazm lebih satu alaf yang lalu boleh dicapai walaupun dalam jarak yang jauh,
kuantiti dan kualiti perbahasan yang banyak dan pelbagai, malah dalam pelbagai bahasa dan
gaya persembahan.
Pun begitu, apakah dengan keupayaan digital yang ada, umat Islam mampu menawarkan
alternatif bagi sebuah peradaban baru ketikamana manusia kini, seperti diungkapkan oleh Dr.
Yusof al-Qaradawi (1998) bahawa “kita mencipta peralatan, namun kita menjadi hamba
2
kepadanya” dan juga “ilmu pengetahuan berkembang, namun iman tidak berkembang”.
Peradaban kini diresapi dengan beberapa ‘malapetaka’ terhadap hakikat makna kemanusiaan
yang penting, yang memerlukan ketepatan memahami makna sepertimana ketepatan penghasilan
kualiti gambar yang dikerjakan secara digital oleh peralatan elektronik. Contohnya, para selebriti
atau artis yang kerja atau profesyen mereka menghibur orang ramai, namun diri mereka belum
tentu terhibur. Begitu juga dengan teknologi yang telah menghasilkan ramai orang yang menjadi
kaya dari segi kebendaan, namun mereka belum tentu kaya jiwanya. Tidak ketinggalan
kewujudan sekelompok teknologis yang terdiri dari ‘cyberpunk’ yang berfalsafah kapitalis
pragmatik bukan sahaja merosakkan diri mereka sendiri tapi turut juga merosakkan jutaan orang
lain. Hinggakan Ibn Hazm yang dianggap tokoh terkemuka yang menguasai ‘makna’ dalam
perbincangan tentang ulfa perlu kembali ‘menyampaikan’ kepada manusia supaya mereka
beroleh makna hidup yang beradab. Kertas ini akan membincangkan kerangka berfikir tentang
media dan peradaban baru dengan menyoroti proses bagaimana Allah berkomunikasi dengan
manusia melalui para rasul sebagai medium, perkembangan penyebaran mesej Islam melalui
medium yang pelbagai dan pemikiran ke arah proses pembentukan peradaban baru melalui
digital Islam.
2. Rasul Sebagai Penyampai
Bila ditanya apa yang dimaksudkan oleh beliau dengan istilah “digital Islam”, Gary R. Bunt
(http://www.uncpress.unc.edu/browse/page 577, 2009) yang menghasilkan buku terbaru berjudul
iMuslim: Rewiring the House of Islam menjawab bahawa tiada satu definisi yang pasti hingga
kini dan beliau juga masih gagal memberi definisi yang tepat. Katanya, ia boleh memberi
pelbagai makna kepada orang yang berlainan, bergantung kepada perspektif mereka. Pada
beliau:
“It depends in part on one defines Islam, and whether elements within that definition
have a digital edge. Digital Islam may be explicitly online, in a website, blog, You Tube
Video, or more recently an entry in Twitter. It may be explicitly ‘religious’ in orientation,
relating to specific practices and concepts associated with core Islamic values and
precepts. However, the articulation of digital Islam may also relate to specific cultural
and political causes, which may be implicitly ‘Islamic’ in orientation”.
Mengkaji Islam sebagai fenomena seperti yang dilakukan oleh Bunt termasuk dalam kegiatan
ilmiah sosiografi. Namun Islam yang dikaji berdasarkan kepada penekanan pendekatan empirikal
semata-mata akan menghasilkan dapatan yang pelbagai, berubah berdasarkan lokasi dan ruang
sehingga sukar dibuat kesimpulan yang pasti. Seperti yang dikritik oleh Majid Tehranian (1988),
pendekatan tersebut menghasilkan dapatan bersifat premature universalism, iaitu kesimpulan
yang tidak matang dan menyeluruh. Hasilnya, Islam dilihat dalam bentuk serpihan-serpihan
(juz’i) yang diamalkan dalam budaya yang bercampur dan tidak jernih. Wajah Islam yang
3
asasnya kepatuhan dan tunduk kepada ke Esaan Allah menjadi ‘hodoh’ dengan metodologi
pengkajian yang cacat. Justeru, Bunt agak obses dengan memberi fokus berlebihan kepada “e-
jihad”, khususnya mengaitkan peristiwa 9-11 sebagai titik petanda penting kepada
perkembangan digital Islam. Pandangannya, “The fear of internet often combines with the fear
of Islam and Muslims, and it does present many media outlets with dynamic and controversial
headlines”.
Sebagai bandingan, kajian berasaskan sosiologi Islam seperti yang dilakukan oleh S. H. Pasha
(1993) umpamanya menyoroti sumber asas untuk memahami Islam dan kerangka komunikasi
yang berkembang. Dalam al-Qur’an, terdapat kira-kira 791 tempat Allah menggunakan
perkataan yang berakar kata kepada istilah “ilm”, iaitu di kedudukan ke empat penggunaan
terbanyak selepas perkataan Allah, iman dan Rabb. Ilmu menghubungkan manusia kepada Allah
kerana “hanya orang-orang yang berilmu (ulama’) … takutkan Allah” (35: 28). Ilmu berlawanan
dengan al-dzan (andaian, spekulasi dan tekaan) kerana ilmu bersifat al-haq seperti ditegaskan
oleh Allah “dan mereka tidak mempunyai sesuatu pengetahuan pun tentang itu, mereka tidak lain
hanyalah mengikuti perasangka sedangkan sangkaan (al-dzan) itu tidak berfaedah sedikitpun
terhadap kebenaran (al-haq)” (53: 28). Selain itu, terdapat kira-kira 320 kali Allah menggunakan
perkataan berakar kata “katab” yang bermaksud tulis atau buku serta perkataan aql (pemahaman)
sebanyak 49 kali. Begitu juga dengan perkataan qara’ (baca) yang menjadi ayat pertama dan
lambang kepada proses pembentukan komuniti Muslim. Malahan hampir 55% wahyu awal yang
diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. berkaitan dengan subjek atau aktiviti ilmu dan membaca.
Budaya membaca, mempelajari dan memahami kehendak Allah dibantu oleh pengutusan para
rasul. Lebih 500 kali al-Qur’an menggunakan perkataan berakar kata “rasal”, yang sebahagian
besarnya merujuk kepada pengutusan para rasul sebagai ‘medium’ menyampaikan wahyu Allah
kepada manusia. Rasul atau pesuruh Allah dijamin bersifat benar, amanah, bijaksana serta tidak
khianat dalam menunaikan tanggungjawab mereka (3:161). Allah sebagai sumber, para rasul
sebagai penyampai atau saluran dan manusia keseluruhannya sebagai penerima adalah proses
asas dalam pembentukan peradaban kehidupan manusia.
Timbul persoalan apakah Allah berkomunikasi dengan manusia dan bagaimana caranya? Ayat
surah al-Syu’ara (42: 51) menjelaskan tiga bentuk komunikasi yang berlaku iaitu melalui wahyu,
di belakang tabir (hijab) dan dengan mengutus utusan (malaikat).
“Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali
dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan
mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu
menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya.
Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaannya, lagi Maha Bijaksana”.
4
Seperti dijelaskan oleh M. Zaki Ibrahim (2005) terdapat ulama’ (al-Wahidi) mengaitkan sebab
turun ayat ini dengan cabaran orang-orang Yahudi kepada Rasulullah s.a.w. iaitu jika Baginda
benar-benar seorang Rasul, maka hendaklah berjumpa dan berkata-kata dengan Allah
sepertimana yang dilakukan oleh Nabi Musa a.s.. Mereka tidak akan percaya kepada kerasulan
Baginda sehingga cabaran itu dipenuhi. Namun Rasulullah s.a.w. menjawab bahawa nabi Musa
juga tidak bertemu secara langsung dengan Allah, lalu turunlah ayat di atas untuk menjelaskan
kaedah atau bentuk bagaimana Allah berkomunikasi atau berinteraksi dengan manusia dalam
bentuk apa yang dipanggil sebagai “divine-human interaction”.
Allah sebagai sumber berkomunikasi dengan manusia melalui wahyu. Wahyu adalah firman atau
mesej Allah yang mengandungi signal (al-isyarah), tulisan, ilham dan juga perkataan
tersembunyi (al-kalam al-khafi). M. Zaki (2005) menggariskan tujuh cara al-Qur’an merujuk
kepada wahyu iaitu: menghantar rasul (al-irsal, 4: 163, 6;19) signal (al-isyarah, 19:11), inspirasi
(ilham 5: 111, 16: 68, 6: 19), arahan (al-amr, 99:5), ucapan (qawl, 53: 10), pemberitahuan
melalui mimpi (ru’ya, 42: 510), dan pemberitahuan melalui bisikan (waswasah, 6: 121).
Contohnya melalui wahyu Allah berkomunikasi secara langsung dengan Maryam (28:7), dengan
Nabi Ibrahim (37:102) dan Nabi Daud (4:163). Manakala Allah berkomunikasi dengan rasul di
sebalik hijab (min wara’ hijab) berlaku antaranya dengan Nabi Musa a.s. dan Nabi Muhammad
s.a.w. semasa peristiwa Mikraj. Dalam kes Nabi Musa, Baginda berpuasa selama 40 hari
sebelum bertemu dengan Allah (7: 142); kemudian interaksi berlaku: “Sesungguhnya Aku ini
adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah solat untuk
mengingati Ku” (20: 14). Nabi Musa bertindak sebagai saluran menerima mesej dari Allah
secara langsung: “dan Allah telah berbicara kepada Musa secara langsung” (4: 164). Sementara
itu, Allah juga turut berkomunikasi dengan manusia melalui perutusan malaikat. Malaikat Jibril
adalah utusan Allah yang menyampaikan wahyu dalam beberapa kaedah. Antaranya seperti
dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. ialah melalui bunyi seperti loceng dan ia adalah cara yang
paling ‘keras’ dilalui oleh Baginda. Ada ketikanya hanya Rasulullah s.a.w. menyedari kehadiran
Jibril, namun di ketika lain para sahabat turut dapat melihat Jibril dan diberitahu mesej dari Allah
secara langsung seperti dalam hadis berkaitan Islam, Iman dan Ihsan.
Kerangka penting dalam proses komunikasi yang diajar oleh Islam ialah kredibiliti sumber dan
juga ketepatan mesej untuk membentuk peradaban yang menghormati manusia. Mesej Allah
dipertanggungjawabkan kepada para utusan yang diperakui tepat (accurate) tanpa sebarang
gangguan (noise) dan disampaikan kembali kepada manusia oleh para rasul yang amanah dan
bertanggungjawab. Gangguan terhadap mesej Allah dipercayai tidak pernah berlaku (22:52)
walaupun syaitan tetap mencuba untuk merosakkan mesej tersebut seperti peristiwa gharaniq al-
‘ula. Keaslian dan ketepatan mesej Allah didokumenkan dalam al-Qur’an yang kekal asli dan
ditafsir serta dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sunnah Baginda. Kandungan mesej Islam
yang terasnya adalah penjelasan tentang keperluan manusia untuk bertauhid kepada Allah
sebagai Tuhan yang menguasai seluruh alam, melalui fasa-fasa tertentu hingga sampai kepada
5
kita masa kini. Sumber yang pelbagai, saluran yang banyak dan keupayaan penerima untuk
menyaring kandungan terbaik adalah cabaran kepada pembentukan peradaban baru yang lebih
sesuai dengan fitrah kemanusiaan.
Secara umum, kandungan media baik dalam bentuk konvensional atau digital, umumnya
terbahagi kepada dua: informasi and hiburan. Informasi yang asasnya berpusatkan fakta-fakta
dan pendapat-pendapat terpaksa bersaing dengan kandungan hiburan yang berpusatkan fiksyen.
Kandungan berasaskan fiksyen selalunya dimodifikasi, dikonstruk semula berasaskan realiti
untuk disesuaikan dengan konteks dan dihubungkan dengan latar belakang kehendak atau
kecenderungan khalayak. Kandungan berita yang menjadi asas informasi dan berbentuk fakta
dan pendapat terpaksa bergabung dengan kandungan berasaskan fiksyen untuk memperolehi dan
menarik minat khalayak. Mesej media pula selalunya turut ditentukan oleh agenda politik,
ekonomi, sosial dan persekitaran budaya khususnya di tempat sumber. Ianya melahirkan budaya
popular yang sebahagian kesannya seperti diungkapkan oleh Shaharom (2001) seperti berikut:
“Dalam kebudayaan popular, citra telah mengalahkan kenyataan (realiti). Kekuatan citra
inilah yang mewarnai apa yang disebut sebagai … kemenangan imagology… dalam hal
ini, pengeluar atau produser budaya citra adalah juga produser ‘ideologi’ dan sekaligus
pendefinisi kenyataan. Dengan kemenangan imagology; pengiklan, pemodal, penata
rambut (hair saloon), pencipta peralatan gimnastik, bintang showbiz, sebagai contohnya
telah mendoktrin ‘idal-ideal kecantikan’, ‘norma-norma keindahan tubuh’ menerusi
internet, televisyen, iklan filem dan juga olahraga. Tidak hairan juga program gaya hidup
sudah menjadi pakej-pakej komersial, jadilah urusan kecantikan tidak sekadar
mewajahkan diri di depan cermin, tetapi sudah menjadi gaya hidup secara menyeluruh”.
Malah memetik kata-kata seorang pemikir Perancis Jean Baudrillard dalam bukunya Ecstacy of
Communication, Shaharom (2001) seterusnya cuba menggambar fenomena umum kandungan
dan kesan media kini, katanya:
“Di dalam ekstasi gaya hidup, manusia hidup seakan-akan di alam mimpi, ilusi, fantasi
dan halusinasi estatika yang dibentuk tidak hanya dalam pengertian sosio ekonomi dan
politik tetapi juga ideologi. Lantas gaya hidup menjadi ‘segala-galanya’ dan ‘segala-
galanya’ adalah gaya hidup. Dalam gaya hidup, penampilan dan gaya lebih penting dari
‘moraliti’ di saat citra-citra meminggirkan persoalan baik dan buruk dalam ‘permainan
rumit gaya-gaya’ dan keterbalikan makna-makna dan simbol-simbol”.
Justeru, seperti ditegaskan oleh Fatema Mernissi (2008) di Marocco sahaja, generasi muda kini
terdedah kepada 465 siaran TV satelit PanArab yang sekurang-kurangnya 192 siaran
daripadanya dalam Bahasa Arab ditambah pula dengan banyaknya masa dihabiskan untuk
aktiviti chatting di hadapan komputer. Mesej apa yang diperolehi mereka dan dari saluran mana?
6
Bagaimana mesej berkenaan ulfa yang diungkapkan oleh Ibn Hazm boleh bersaing dengan mesej
‘informasi dan hiburan’ yang nyata bersimpang siur dalam membentuk persepsi, pandangan,
kefahaman dan perilaku mereka?. Fatema dengan nada positif dan masih mempertahankan
keunggulan pandangan Ibn Hazm tentang ulfa mengulas tentang isu besar yang melingkungi
kehidupan manusia kini yang kehilangan kasih sayang (love) seperti dimuatkan dalam Time
Magazine pada 4 Februari 2008 bertajuk: “The Science of Romance: Why We need to Love to
Survive”. Katanya para saintis Barat mengakui bahawa “We have only a very limited
understanding of what romance is in a science sense”. Maknanya sains tidak boleh mengajar dan
tidak boleh diharap sebagai solusi tentang cinta dan kasih sayang. Meskipun sebuah syarikat dari
Korea Selatan mencipta gadget yang dikenali sebagai “Love Detector” iaitu para pelanggannya
yang melanggan sebanyak USD 1.58 sebulan boleh menganalisis bentuk suara ‘sang kekasih’
sama ada dia bercakap secara jujur dan penuh berperasaan atau sebaliknya, namun hakikatnya
gadget tersebut bertindak seperti ‘jurulatih’ yang berakhir dengan “egoistic self-love”. Panahan
cinta berukuran teknologi tertuju kepada perangkap konsumerism, sedangkan ulfa pada Ibn
Hazm adalah cinta sejati yang melibatkan proses negosiasi sesama insan yang mengeluarkan
manusia dari kehidupan seperti kehidupan haiwan di dalam sangkar. Cinta dan kasih sayang
masih memerlukan akal untuk mengurus sebuah hubungan yang stabil sedangkan dalam konteks
digital ria “the market promises to maximise the pleasures and noting is forbidden anymore”.
Ringkasnya, digital Islam merujuk kepada proses pengiraan (computing) yang dilakukan oleh
setiap Muslim menggunakan sumber akal yang dipandu wahyu serta dibantu secara elektronik
untuk menghasilkan pemahaman bertaraf hikmah untuk menuju kepada keredaan Allah dan
mendapat kebahagiaan hakiki di dunia dan akhirat. Media berfalsafahkan konsumerisme yang
berleluasa kini dan meningkat kepada hypermedia meninggalkan bebanan melampau kepada
manusia sehingga hidup menjadi porak poranda dengan nilai baik dan buruk saling bersimpang
siur dan menggelapkan jalan menuju kebenaran. Dalam suasana tersebut, Islam sebagai wahana
pembina peradaban masyarakat juga turut bergerak dari Islam berteraskan ajaran wahyu kepada
Islam dalam amalan masyarakat (sosiografi) dan seterusnya kepada ‘Islamnet’ .
3. Dari Islam ke ‘Islamnet’
Apakah perbezaan kepada Islam – antara Islam dalam budaya oral ke percetakan, penyiaran dan
seterusnya ke media baru yang menggabungkan teknologi komputer dan satelit sehingga
memunculkan ‘digital Islam’? Untuk menjawab persoalan ini, pada asasnya Islam tetap agama
yang sama sepertimana yang diturunkan kepada Rasulullah s.a.w.. Islam tetap mengajak manusia
untuk mentauhidkan Allah sebagai Tuhan yang Esa, mempercayai risalah kerasulan serta
perkara-perkara yang ghaib. Kepandaian teknik manusia diikuti dengan penghasilan teknologi
yang berkembang dari semasa ke semasa menyediakan medium kepada manusia untuk lebih
memahami hakikat kemanusiaan. Hakikatnya, walaupun teknologi berkembang maju, manusia
tetap perlu menggunakan akal fikiran untuk memahami dan menghayati makna kehidupan.
7
Perkara pokok yang paling penting ialah prinsip Islam terhadap ilmu, membaca, menulis dan
menyebarkan. Apabila Allah menyebut dalam surah yang awal diturunkan “yang mengajar
(manusia) dengan perantaraan qalam”, ia memberi makna penting antara “membaca” (iqra’) dan
“pena” (qalam). “Qalam” adalah simbol yang menunjukkan pentingnya kedudukan ilmu dalam
Islam dan ia juga mengandungi makna kepada aktiviti dan proses komunikasi. Rasulullah s.a.w.
sendiri bukan sahaja menghafaz ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan kepada Baginda, tetapi juga
turut mengarahkan ianya ditulis dalam pelbagai peralatan yang ada ketika itu termasuk di kulit-
kulit, batu dan paparus. Baginda dibantu oleh kira-kira 45 orang penulis yang merekodkan ayat-
ayat al-Qur’an serta dokumen-dokumen penting dan dalam tradisi tersebut hampir 300 dokumen
yang terhasil pada zaman Baginda masih tersimpan dan boleh diakses hingga kini. Bukan itu
sahaja, jika diamati ayat berikutnya dalam surah al-‘Alaq tersebut “Ia mengajar manusia apa
yang tidak diketahuinya”, ia membawa maksud perlunya aktiviti pengkajian, pemprosesan dan
pembinaan ilmu yang berterusan dalam budaya membaca dan menulis. Ilmu yang berteraskan
“dengan nama Allah” perlu disebar luas supaya matlamat manusia sebagai khalifah Allah di
muka bumi tercapai. (Berkaitan dengan tuntutan tersebut, Mohamad Fauzan Nordin (2003)
dalam membincangkan aspek hikmah yang hilang dalam pembangunan ICT kini membuat
kesimpulan bahawa “qalam” yang disebut dalam surah al-‘Alaq itu juga boleh bermaksud
“komputer”, iaitu alat untuk menyebarkan informasi dan ilmu pengetahuan).
Berasaskan kefahaman terhadap prinsip asas Islam berkaitan ilmu, apabila para pendakwah Islam
memperolehi teknologi membuat kertas terutamanya dari negara Cina, ia dikembangkan secara
meluas dalam bentuk industri sehingga mewujudkan profesyen “waraqeen” serta yang berkaitan
dengannya termasuk perpustakaan yang besar seperti Baitul Hikmah. Kilang-kilang kertas di
dirikan di bandar-bandar besar Islam seperti di Samarkand, Baghdad, Fez, Damascus, Kaherah
serta Jativa dan Sicily di Sepanyol. Berbanding dengan kilang kertas pertama yang didirikan di
Eropah iaitu di Fabriano, Itali pada tahun 1276M, kilang kertas pertama di Baghdad didirikan
pada masa pemerintahan Khalifah Harun al-Rashid pada tahun 793M, iaitu 483 tahun lebih awal.
Industri kertas telah membolehkan produksi ilmu pengetahuan dan penyebaran agama Islam
menjadi lebih meluas hasil kerjasama penulis dan penerbit buku. Seperti disebutkan oleh
Ziauddin Sardar (1993), antara abad ke 8 hingga 15M, industri buku berkembang pesat ke
seluruh wilayah Islam di mana sebahagian besar buku yang bertulis tangan di simpan di masjid-
masjid dan juga perpustakaan untuk kegunaan orang-orang awam. Nama-nama seperti bait al-
hikmah, khizanat al-hikmah, dar al-hikmah, dar al-‘ilm, dar al-kutub, khizanat al-kutub, dan bait
al-kutub adalah gambaran kepada budaya ilmu yang berkembang dalam masyarakat Islam.
Semua cabang ilmu yang berkembang pada masa itu termasuk Falsafah, Arkitek, Perubatan,
Kesusasteraan, Sains dan Seni mendapat tempat dalam industri buku. Dalam suasana tersebut
ketikamana Baghdad dijajah oleh tentera Monggol pada tahun 1258, terdapat 36 perpustakaan
yang menggunakan nama-nama di atas.
8
Kerancakan ‘kilang’ ilmu dalam budaya masyarakat Islam mula menurun di penghujung abad ke
14M ketikamana Ibn Khaldun yang dikenali sebagai ‘Bapa Sosiologi’ menulis buku
“Muqaddimah”. Cabaran terbesar seperti dihujahkan oleh Ziauddin Sardar (1993) ialah apabila
berlakunya pemisahan antara “ilmu agama” dan “bukan agama”. Bila merujuk kepada maksud
ayat al-Qur’an, “Adakah sama orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu”, tafsiran
dan kefahaman yang diberi terhadap “orang yang berilmu” ialah mereka yang menguasai al-
Qur’an dan segala cabang-cabangnya, menguasai Sunnah dan ilmu Fekah serta cabang-cabang
yang berkaitan dengannya untuk membolehkan mereka berijtihad. Perkembangan ilmu dalam
peradaban masyarakat Islam menjadi menurun dan lebih terfokus kepada disiplin Fekah
berbanding dengan tasawur Islam terhadap ilmu yang lebih menyeluruh. Dalam suasana seperti
ini, Johannes Gutenberg mereka cipta mesin percetakan di Mainz, German dan secara umumnya
diterima sebagai permulaan kepada “creating the technological ability, and the economic
viability for the mass production of ideas and information” (Ahmad Murad Merican, 2005: 95).
Teknologi percetakan membolehkan ilmu dibangunkan, dikembang dan disebar secara lebih
pantas dan dalam ruang skala yang lebih besar.
Ketika Barat memulakan percetakan dan pengeluaran ilmu dalam kerangka sekular dan
berbentuk “mass productions”, budaya ilmu Islam menjadi perlahan antaranya disebabkan
kesilapan persepsi terhadap ilmu itu sendiri dan teknologi. Kesedaran untuk bangkit kembali
menyaingi peradaban Barat hanya berlaku kira-kira 300 tahun kemudian ketika Jamaludin al-
Afghani dan Muhammad Abduh, dalam aktiviti islah mereka, mula menerbitkan majalah seperti
al-Manar dan al-‘Urwatul Wuthqa serta diikuti oleh beberapa ulama’ di India dan Nusantara.
Industri buku dalam peradaban Islam mula berkembang semula tetapi bidang pembicaraan
sangat terhad kepada apa yang difahami sebagai “kitab-kitab agama” atau “majalah/akhbar
agama”. Ketika Barat mewujudkan fakulti dan jabatan di institusi pengajian tinggi yang
mengkaji komunikasi, media dan kewartawanan, universiti tertua dalam Islam iaitu al-Azhar
mengasingkan bidang pengajian Islam dengan bidang-bidang ilmu yang lain.
Justeru, apabila radio dan televisyen diperkenalkan ke negara-negara Islam di sekitar tahun
1940-an hingga 1960-an, ia tidak disaring dengan pemikiran Islam yang serius. Barangkali tidak
salah untuk diandaikan bahawa minat para sarjana Islam terhadap teknologi penyiaran tersebut
sangat kecil kerana potensinya tidak dapat dimengertikan sepenuhnya. Teknologi dianggap
sebagai neutral, tidak mengandungi nilai. Namun hakikatnya, nilai yang dikandung tidak dapat
dipisahkan kerana penyiaran tidak hanya bergantung kepada perkakasan teknologi tetapi juga
memerlukan program-program untuk siarannya. Seperti ditegaskan oleh Boyd (1982) dalam
kajiannya terhadap 18 buah negara Arab di Timur Tengah, beliau menyimpulkan bahawa
“Television in the Arab Middle East has a predominantly western style: televisyen is itself , after
all, a western invention that has been moulded by western film and artistic traditions”. Selain itu,
radio dan televisyen turut berada dalam kawalan kerajaan yang memerintah dan selalunya
dikritik sebagai tidak bebas. Umumnya Islam tidak menjadi unsur arus perdana yang mengawal
9
perjalanan media radio dan televisyen, sebaliknya Islam hanya diberi ruang kecil dalam
“rancangan-rancangan berunsur agama” (Zulkiple 2001).
Teknologi komputer, rangkaian internet, TV satelit dan telefon selular yang berkembang dalam
tempoh dua dekad kebelakangan ini mewujudkan fenomena baru bagi penyebaran Islam. “Pasar
internet” (the internet suq), “persekitaran siber Islam”, “dar al-cyber Islam”, “Islam online”,
“Islamnet” dan “digital Islam” adalah antara istilah baru yang dihubungkan dengan Islam. Apa
yang jelas, teknologi baru ini telah mewujudkan peluang bagi penyebaran dan pemahaman Islam
yang lebih luas. Di samping itu di sudut yang lain ia turut mendatangkan ancaman kepada
survival Islam dan ummah. Seperti yang berlaku kepada agama Kristian, teknologi percetakan
dikatakan telah meminggirkan agama itu ke satu sudut yang terpencil dalam arus perdana
kehidupan bermasyarakat. Justeru, Fatema Mernissi berpendapat umat Islam sangat perlu kepada
strategi adab seperti diutarakan oleh al-Jahiz. Al-Jahiz yang lahir pada tahun 225H (868M)
menulis kitab al-Bayan wa Tabyin (the Art of Communication and Demonstration), mengikut
Fatema (2008) adalah seorang perancang strategi yang membantu para khalifah Abbasiah
membangunkan peradaban Islam yang menjangkau dari Marocco hingga ke Kacgar di Cina. Idea
utama beliau ialah “adding the knowledge in the mind of the other to yours”. Berdasarkan
strategi itu, para khalifah melabur wang yang banyak melakukan terjemahan dari bahasa Sanskrit
India, Parsi Iran dan Greek Eropah ke Bahasa Arab. Ilmu berkembang subur dalam bentuk yang
holistik, menyeluruh dan proses tersebut turut disertai dengan pemikiran Islam yang serius.
4. Digital Islam dan Peradaban Baru
Dalam sistem ‘digital’ ini, apakah Islam akan lebih jelas lagi tepat sepertimana TV digital atau
foto digital? Dari segi falsafahnya, proses yang berlaku dalam sistem digital lebih kompleks
berbanding sistem analog. Tetapi, di pelbagai peringkat pemprosesan yang berlaku dalam sistem
digital, ia akan menghasilkan kualiti yang lebih baik setelah ‘tracking’ dan ‘tuning’ dilakukan.
Jika analogi ini boleh diterima, ia akan menjawab dengan mudah persoalan di atas walaupun
hakikatnya mengurus manusia jauh lebih sukar dari mengurus mesin!
Jika dikaitkan dengan mereka yang berfikiran positif tentang masa depan peradaban Islam seperti
yang diungkapkan oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi (1998) dalam bukunya al-Islam Hadarah al-
Ghad, jawapannya sudah tentu ya. Dr Yusuf menjadikan media sebagai medium untuk
menjelaskan ajaran Islam di mana beliau hampir setiap minggu muncul dalam siaran satelit TV
al-Jazeera dalam program al-syariah wa al- hayah dan juga sebagai penaung kepada laman web
Islam online.net yang berpusat di Qatar. Bagi beliau jika umat Islam boleh membaiki kelemahan
mereka iaitu kelemahan iman dan akhlak (utama) yang turut diterjemahkan dalam kelemahan
ilmu, ekonomi, politik, sosial dan pentadbiran, mereka boleh membina peradaban baru yang jauh
lebih unggul berbanding peradaban yang dinikmati oleh Barat kini. Bagi beliau, dalam
paradigma masyarakat bermaklumat yang dilaksanakan di bawah petunjuk kapitalis pragmatik di
10
Barat, “kita mencipta alat, tetapi kita menjadi hambanya”. Alatan teknologi yang sepatutnya
memudahkan dan menyenangkan kehidupan manusia kini meningkatkan tekanan yang bukan
sedikit kepada kebahagiaan hidup sebahagian besar manusia yang menikmatinya kerana
mundurnya ‘ilmu kehidupan’ berbanding ‘ilmu kebendaan’. Justeru, dalam kerangka peradaban
kini yang tidak ‘mesra’ manusia, kesan buruknya seperti ditegaskan oleh Hamid Mowlana
(1993:10):
Despite technological and scientific development, including the tremendous growth of
communication and information hardware and software over the last several decades, the
large majority of residents on this ‘global village’ live in undignified conditions of
illiteracy, disease, hunger, unemployment and mulnutrition and still are deprived of the
basic tolls of modern communication information and knowledge.”
Melihat sudut yang positif dalam konteks digital Islam khususnya dalam internet, ia dianggap
“truly impressive, and reflect one area where Muslims are keen to adopt a new technology in
order to spread the message of their religion” (Abdalla ). Mengikut data Bergment BrightPlanet
dalam tahun 2000 terdapat lebih 100,000 pengkalan data (database) yang boleh diakses dan
mengandungi 550 bilion dokumen di mana 95% daripadanya boleh diakses oleh publik.
Daripada jumlah tersebut 1.05 juta laman web ada kaitannya dengan Islam
(http://brightplanet.com/deepcontent/tutorials/DeepWeb/deepwebwhitepaper.pdf). Walaupun
begitu, kebanjiran maklumat bukanlah semuanya positif dan membina. Komputer literasi dan
digital literasi perlu dipertingkatkan di kalangan pengguna Muslim supaya mereka beroleh
manfaat sepertimana yang ditegaskan oleh Allah dalam surah al-Hujurat ayat 6 maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seseorang fasik membawa
sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak
menimpa sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini –dengan sebab kejahilan
kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang telah kamu
lakukan” .
Jika dibandingkan dengan perkembangan teknologi radio dan televisyen sebelum ini, strategi
adab oleh al-Jahiz nampaknya diaplikasi dalam skala yang agak besar oleh umat Islam kini. Satu
dari sebabnya ialah kemunculan komuniti minoriti Muslim di negera-negara Barat khususnya di
Amerika dan Eropah dalam empat dekad kebelakangan ini yang mengambil kesempatan dari
infrastruktur teknologi yang sudah kukuh. Mereka adalah antara pelopor awal yang
mendigitalkan sumber-sumber asas Islam iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah serta buku-buku rujukan
muktabar Islam dalam pelbagai bidang yang boleh diakses secara global dan sepanjang masa.
Walaupun begitu, aspek pembangunan infostruktur yang melibatkan sokongan infrastruktur
teknologi dan infomasi adalah antara cabaran yang perlu dihadapi secara berstrategi oleh
ummah. Dalam konteks literasi individu, antara pandangan mereka yang kerap melayari laman
11
web untuk mencari maklumat berkaitan Islam ialah perlu disemak authoriti pihak yang
menyelenggara, bertanya kepada mereka yang lebih mengetahui jika timbul keraguan, dan
jadikan laman web hanya sebagai sumber yang perlu ditapis secara teliti terutama dalam konteks
maklumat pelbagai yang bersumberkan kumpulan Sunni, Syiah dan Sufi serta juga Kristian dan
Yahudi.
Sementara itu dari sudut yang lain, Islam di era digital turut menghadapi cabaran besar dari
pelbagai kumpulan termasuk skop “clash of civilizations” yang diutarakan oleh Samuel
Huntington yang sebenarnya lebih kepada konflik di antara ‘aql, pemikiran rasional dan nafsu.
Dari segi penguasaan hegemoni yang ada dalam tabii manusia, Louay M. Safi (1996: 191) turut
menegaskan:
“It is a contention that the media campaign against Islam is politically motivated, is led by
powerful quarters in the Western society, who see in Islam a potential global power and
civilizational alternative capable of challenging Western hegemony. Examining several
examples from the global media, we have argued that the campaign to distort the image of
Islam endeavours to equate Islam with imposition and aggression, while justifying
imposition and aggression against Muslims” (Louay M. Safi,)
Sementara itu, lanjutan dari konflik antara nafsu dan akal, Rafik Beekun (2007) cuba
mendapatkan statistik tentang pornografi di internet dan kaitannya dengan negara-negara Islam.
Antara data yang diperolehi oleh beliau ialah saiz industri pornografi di internet berjumlah USD
57.8 bilion di mana USD 12 bilion daripadanya adalah dari Amerika; terdapat 4.2 juta laman
pornografi (12%) dari keseluruhan laman web); masukan enjin carian sehari berjumlah 68 juta
(25% dari carian sehari); e-mail pornografi sehari berjumlah 2.5 bilion; dan muat turun bahan
pornografi sebulan berjumlah 1.5 bilion. Selain itu, mengikut Google Trends (10 February 07)
carian perkataan “sex” yang paling banyak terdapat dalam bahasa Arab, Turki, Parsi dan
Indonesia, manakala negara dan bandar yang banyak membuat carian perkataan ‘sex’ adalah
seperti berikut: Mesir: Giza; Saudi Arabia: Riyadh; Iran: Tehran; Jordan: Amman; Pakistan:
Faisalabad; Indonesia: Bogor; Malaysia: Shah Alam; Nigeria: Ibadan; Algeria: Algiers;
Marocco: Casablanca; Tunisia: Tunis; dan Turki: Istanbul.
Senarai cabaran terhadap perkembangan Islam di era digital cukup panjang, justeru kekuatan
iman dan akhlak umat Islam boleh menjadi penapis penting yang boleh menjernih dan
menjelaskan Islam sebagai alternatif kepada peradaban kini. Ketakutan, kerisauan, kebimbangan,
kekalutan dan menjadi hamba kepada alat yang dicipta boleh diganti dengan rasa ketenangan,
kesejahteraan dan keharmonian di atas bumi yang dikongsi bersama. Matlamat dan pengajaran
bagi kehidupan yang sejahtera boleh difahami dari firman Allah maksudnya:
12
“Dan Allah membuat perumpamaan satu negeri yang aman dan sentosa, datang padanya
rezeki yang luas dari segala tempat. Tetapi penduduk negeri itu kufur akan nikmat-
nikmat Allah, lantaran itu Allah memberi mereka rasa kelaparan dan ketakutan atas apa
yang dilakukan mereka” (al-Nahl 16: 122).
5. Kesimpulan
Akal yang sedar sentiasa mengimpikan kehidupan individu dan bermasyarakat yang ideal,
dilingkungi suasana tenang lagi harmoni yang berlangsung di atas tabii kemanusiaan yang
universal. Digital Islam yang mengharmonikan antara alat dan kehidupan manusiawi boleh
membina sebuah peradaban baru yang menjadikan Tuhan sebagai paksi, mempunyai jiwa yang
tidak mengenepikan material, menambah iman di samping peralatan, menumpu kepada akhirat
tetapi tidak terlepas dunia serta menjaga akhlak dengan tidak merampas kebebasan. Media yang
menjadi alat kepada manusia perlu dimanfaat untuk membangunkan sebuah tamadun baru
berasaskan akal dan tidak tunduk kepada nafsu.
Rujukan
Ahmad Murad Merican. 2005. Media History Worldviews and Communication Futures. Kuala
Lumpur: Universiti of Malaya Press.
Boyd, Douglas. 1982. Broadcasting in the Arab World: A Survey of Radio and Television in the
Middle East. Philadelphia: Temple University Press.
Bunt, Gary R. 2009. iMuslim Rewiring the House of Islam. The University of North Corolina
Press. (http://www.unc.edu/browse/page 577)
Fatema Mernissi, 2008. “Love in Digital Islam: Why Ibn Hazm is a Success on the Internet”.
http://www.mernissi.net. April
Louay M. Safi, 1996. Islam and the Global Challenge: Dealing with Distortion of the Image of
Islam by Global Media. Islamic Studies, 35; 2, hal. 191-201
M. Zaki Ibrahim, 2005. Models of Communication in the Qur’an: Divine-Human Interaction”,
American Journal of Islamic Social Sciences,
Mohamad Fauzan Nordin. 2003. Wisdom: The Missing Dimension in Information and
Communication Technology, the American Journal of Islamic Social Sciences, 20: 3&4,
fall. Hal 83-104
13
Al-Qaradhawi, Yusof. 1988. Al-Islam hadharah al-Ghad (Islam Teras Tamadun Masa Depan).
Terj. Arsil Ibrahim. Kuala Lumpur: Institut Terjemahan Negara Malaysia Berhad.
Rafik Beekun, 2007. Pornography (Part 1) Disturbing Statistik for Muslim Countries.
Shaharom TM Sulaiman, 2001. Budaya Hiper dan Ekstasi Gaya Hidup Remaja dalam Era Siber,
Jurnal Yadim, bilangan kedua, November. Hal. 1-13.
Ziauddin Sardar. 1993. Paper, Printing, and Compact disc: the Making and Unmaking of Islamic
Culture, Media, Culture and Society, vol. 15, hal. 43-59.
Zulkiple Abd. Ghani, 2001. Islam, Komunikasi dan Teknologi Maklumat. Kuala Lumpur: Utusan
Publications and Distributors Sdn Bhd.
i Kertas dibentangkan dalam Wacana Islam Hadhari anjuran Institut Islam Hadhari UKM, 25 Februari 2009.